师父：

      您好。抱歉打扰您。在听讲课过程中，有一个没有明白的问题想请教：

 

      在录音的第23分种至27分钟，您提出这样一个观点：我们所认识的东西，并非外在的客观存在，而是我们认识本身所呈现的一种内在的影像。当时您以两个论据直接否认了物质的存在性：1、刺激大脑特定部位可产生与认识外在时相同的觉知；2、如同从未从梦中醒来，无法判断是梦是真（我理解您说这个梦是建立在两个未知的基础上，第一，我们对六根六识对六境以外的未知；第二，对死后到生前整个过程的未知）。在30分的时候，您又说道：无论是否有一个客观的基础，但是就我们所看到的所认识到的，实际上是存在于我们认识之中的一种呈现。我十分赞同这个观点，自已也有所验证，但我不能理解您先前所讲的，物质并不是客观存在的。在后来你举到一个例子，我也相当迷惑，你说不同道的众生面对恒河水有不同的觉知。我认为这个例子也只能证实您30分钟时所提的那个观点，却恰恰证伪您23分到27分所说的观点。不管六道众生面对的恒河水究竟是什么，究竟产生了什么认知，他们都必定有一个对境，而这个对境是不存在的么？这只能说明我们的认识是虚妄的，而非物质是不存在的。我彻底凌乱了，我是不是悟性太差了啊？我该怎么理解啊？

 

  

 

 

您好！

 

“物质并非实存”，这个命题应当这样来理解：首先，我们应当理解什么是物质？我们如何确认我们理解中的物质的存在性？我们一般人理解中的物质（实际上是具体事物），是借助概念的定义和规定性，所限定的存在。比如苹果（从牛顿到IPAD，苹果的身影无处不在，所以我也借用它来举例：） )，我们借助“苹果”这个概念来理解这个事物，而概念的本身就对它形成诸多限定，这个限定和定义的过程，其实也是高度抽象舍相的过程。（因为实际上，我们面前水果盘里的这个事物，如果要把它的所有功用表现、性质、状态等等说清楚的话，那么我们需要无穷的语言来进行定义，而一旦我们真的这么做的话，也就意味着这样的一种定义活动彻底失败——事物竟是无法言说的！）因此，“苹果”是“苹果”而非“非苹果”，它的独立于其它一切“非苹果”的所谓客观实存性跃然而出。至此，我们可以发现，我们理解中的事物的客观实存，实际上是意识运用概念进行思维（分别）的结果。

 

所以，我们现在探讨的“物质（或更确切说事物）的实存”，实际上是分析反思我们的这种思维本身是否恰当。透过这种观察和反省，我们开始逐步认识到我们认识本身所存在的问题：我们把认识自身内的对象，透过意言分别，使它外化为外部的存在。而这种思维和认识是错误的。这种错误我们可以通过止观（或一般意义上说的直观也可以）来认识到。这是在“就我们所看到的所认识到的，实际上是存在于我们认识之中的一种呈现”这个观点的基础上来认识到的。

 

因此事实上，所谓的认识外的客观实存，实际上并非我们讨论的问题。因为，在我们现有的认识模式下来探讨这个问题是无效兼且无意义的，因为认识外的存在时我们无法亲证的。正如我们无法在没有视觉的情况下谈论颜色一样。（我所说的盲童困境，也有这方面的意义。）只有在智慧显现生起之后，真实实事才是被现证和亲证的。因此，对“外在物质是否存在”这一问题不应迷惑，正确的做法是悬搁（就像现象学所作的那样）。我们对此应重温并且努力思考佛陀在“十四无记”问题上所保持的尊贵的缄默，因为这些问题都会试图带我们走上歧途，去为并不存在或者没有意义的问题空耗精力和时间。

 

我们透过认识认识一切。因此首要的而且是关键的任务，是澄清自身的认识，认识到认识本身的真相，将认识从烦恼障和所知障中解放出来，这样才有可能建立舍染趋净的道德自律、同时又觉醒正知的圣洁生活。

 

因此，我们举例梦境，或者六趣所见不同，不是要否定外在是实存（这个意义上的实存需要悬搁），我们既不能因此说它存在，也不能说不存在，这个讨论本身就没有意义。我们借助这些例子，真正要否定的是，我们将自身认识内的对象，外化为我们用意言分别所确立的事物自性的实存性。就像我们否定梦中的苹果，并非实外在的真实苹果一样。仅此而已。我们仅就认识自身的澄清而努力。

 

以上回答，不知可否解决您的问题，如有疑问，再当讨论。

最后，谨就未能及时回复向您致歉。